ホワイトヘッドの哲学
by エルネスト・ヴォルフ−ガツォー

１．ホワイトヘッド読解と研究のストラテジー

　ホワイトヘッドのテクストを攻略するためには、ストラテジー（理解するための戦略）が不可欠である。ホワイトヘッドの主著『過程と実在』（以下ＰＲ）は、読者が「哲学」「システム」「歴史」に関連する若干の難しさを覚悟していない場合には、哲学の専門家にとってすら難解なテクストであり続けている。ホワイトヘッドの宇宙論への「入口」を見つけるためには、いわば準備工作を行なわなければならないのである。（Ｌｅｃｌｅｒｃ、Ｌｏｗｅ、Ｗｏｌｆ−Ｇａｚｏ参照。）
　「入口」として最適なものは『科学と近代世界』（以下ＳＭＷ）である。この本の中でホワイトヘッドは、彼の《有機体の哲学》の出発点となっている歴史的前提について述べている。これはホワイトヘッドの成熟した自然哲学へつながる、よく知られた「道標」である。（Ｗｏｌｆ−Ｇａｚｏ、１９８５参照）ホワイトヘッドの読者はプラトンの『ティマイオス』を想い起こすに違いない。ホワイトヘッドはプラトンのこの後期対話篇をことのほか重視していた。なぜなら、『ティマイオス』は、「統一された、秩序ある宇宙」という世界像の枠組を叙述しているからである。同じ理由から、ホワイトヘッドはニュートンの『自然哲学の数学的諸原理』（プリンキピア・マテマティカ）を高く評価していた。彼はそれを、プラトンの世界像と関係づけて解釈していたのである。ホワイトヘッドはこの二者を、西洋的自然理解における最も重要な文献として捉えていた。『過程と実在』は、『ティマイオス』を現代的に校訂して書き直したものだとも言えるであろう。とりわけ、後期対話篇の「形相」論と「デミウルゴス」（世界創造者）が、ホワイトヘッド理解のためには重要である。プラトンによれば、宇宙（コスモス）は、「デミウルゴス」によって「統一」と「形」と「秩序」を維持し、あらゆるものの美的−幾何学的概念を表現している。このような構想は、ホワイトヘッドが独自の「宇宙論」（コスモロジー）を完成させる手掛かりとして役立ったのであった。
　また、ホワイトヘッドはアリストテレスの「自然科学者」としての面を特に評価した。しかし、アリストテレスの論理学に対して、彼はきわめて批判的な立場をとった。「主語−述語論理」では、単に分類するだけで、「力学」を把握することはできない、というのがホワイトヘッドの見解であった。アリストテレス批判をつきつめれば「実体概念」に至る。「実体概念」は、世界を積み木細工のように記述する「主語−述語論理」の基礎となっているからである。ホワイトヘッドにとって、世界は《有機体》として理解されるべきものであり、「実体概念」こそが根底的な誤謬なのである。もっとも、ホワイトヘッドがアリストテレスの世界解釈を正しく評価しているかどうかは、ホワイトヘッド研究の上でなお検討の余地が残されている問題である。（Ｌｅｃｌｅｒｃ参照。）
　ホワイトヘッドの著作の歴史的前提として最も重要なものは、ホワイトヘッドが《天才の世紀》（ＳＭＷ３章３節）と名づけた１６、７世紀の「近代科学革命」との取組みである。ホワイトヘッドは、哲学を正当に位置づけようとして、最先端の自然科学と数学を研究した、数少ない哲学者の一人である。自然科学、宗教、芸術、哲学が相互依存の関係にあるという確信をもっていた点で、彼はヘーゲルと共通点をもつ。
　アリストテレスの「可能態−現実態」という図式に取って代わる「新たな学問」としての「力学」は、主にデカルトによって「哲学」へと仕上げられた。そして、２０世紀の現代にも「規範」としての意味を失わない、西洋で《最初の物理学的総合》（ホワイトヘッド）を成し遂げたのはニュートンであった。デカルトとニュートンの物理学的世界像に対するホワイトヘッドの厳しい批判は、自然を《分割すること》に向けられている。（特に『自然という概念』１章参照。）機械論的な世界像では、自然と人間を「物質」と「精神」という構成要素に分ける。すなわち、デカルトの言う延長実体（ｒｅｓ　ｅｘｔｅｎｓａ）と思惟実体（ｒｅｓ　ｃｏｇｉｔａｎｓ）である。ホワイトヘッドは、「空間」「時間」「物質」とガッサンディがよみがえらせた「原子論」を、自身の自然哲学の基本要素として再検討した。その結果、彼は１７世紀の「科学革命」の成果を斥けたのである。
　ホワイトヘッドの「科学的唯物論」批判にとって大きな哲学的意味をもつのは、聡明な神学者リチャード・ベントレーとニュートンの間に交わされた「書簡」である。この往復書簡の中で、ニュートンは自分の学説の神学−哲学的影響に配慮し、機械論的な世界像を根本的に問い直している。この往復書簡が契機となり、ニュートンは、機械論的に構成された世界と「神」を調和させるために、「パントクラトール（Ｐａｎｔｏｋｒａｔｏｒ）」つまり「万物の帝王である神」を「プリンキピア」第二版に取り入れた。（『プリンキピア』冒頭の八つの定義に対する『注解』参照。）ホワイトヘッドは、一方では「秩序の原理」として働き、他方では人間と自然の「媒介者」として働く《二極的な》「神」を導入する、この往復書簡の論争に触発されたのである。
　ホワイトヘッドが論理学的、数学的、自然科学的な考え方を出発点に、やがて成熟した「自然哲学」へと移行する端緒は、ジョージ・バークリーとの思想的対決に見てとることができる。（Ｒａｐｐ／Ｗｉｅｈｌ所収：Ｗｏｌｆ−Ｇａｚｏ参照。）バークリーのニュートン批判（およびベントレーのニュートン批判）は、改めて彼を、機械論的世界像に依拠した一連の認識理論との真摯な対決へと導いた。ホワイトヘッドの自然哲学の発展にとって、バークリーのニュートン−ロック批判が果たした役割の重要性は、ホワイトヘッド研究において長い間顧みられなかった。しかし、その意義は、『科学と近代世界』（４章）で、バークリーと関連してホワイトヘッド独自の《Ｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ》（抱握）の概念が出てくるところにある。「抱握」は、ホワイトヘッドの《有機体の哲学》の核となる「認識論−存在論」にとって、きわめて重要な意味をもつ。バークリーの知覚理論の「知覚する主体」は、ホワイトヘッドでは、意識的に、あるいは無意識的に世界を知覚する「『抱握する』主体」に置き換えられている。ここには確かにライプニッツとの類似が見られる。一方、「主体−客体モデル」は、「抱握作用」（ｔｈｅ　ｐｒｅｈｅｎｄｉｎｇ　ａｃｔ）を充分に扱えない。なぜなら、「抱握作用」は世界の「対象性」によって規定されるばかりでなく、「対象」をまず構成する「プロセス（過程）」によっても規定されるからである。われわれの知覚作用は、デモクリトスや機械論的知覚説が述べるような「原子」として孤立した客体の知覚ではなく、ゲシュタルト心理学で言う「体制化された構造（ゲシュタルト）」「パターン」「文脈」の知覚なのである。ホワイトヘッドはゲシュタルト心理学の代表的な研究者ヴォルフガング・ケーラーと親交を結び、自分の知覚理論にゲシュタルト心理学が応用できることを知った。その結果、プラトン、ゲシュタルト心理学、ホワイトヘッドの間に、稀に見る「思想の共生関係」が生まれた。この共生関係を視覚的に最もよく表現しているのは、Ｍ．Ｃ．エッシャーの作品であろう。（Ｂｒｕｎｏ　Ｅｒｎｓｔ：Ｄｅｒ　Ｚａｕｂｅｒｓｐｉｅｇｅｌ　ｖｏｎ　Ｍ．Ｃ．Ｅｓｃｈｅｒ−Ｍ．Ｃ．エッシャーの魔法の鏡−参照。）
　ホワイトヘッドの自然哲学が完成に近づく後期の段階では、ロックがバークリーの役割を引き継いでいる。ロックの『人間知性論』に、ホワイトヘッドは経験の『存在論』を完成させる可能性を見た。ロックの経験論がおよそ形而上学的でないことを考えると、これは驚くべきことである。しかしホワイトヘッドは、ロックの著作の中の重要箇所を取り出し、形而上学構築のために、それを独立した内容として利用すべきだと考えていたのである。つまり、ロックの『人間知性論』は「経験の形而上学」に変換されて現われるのだと言える。その際、ホワイトヘッドが前提としたのは、明らかに「意識は経験を前提とするのであり、その逆ではない。」（ＰＲ，�U部�Y章１節）という原則である。
　ロック『人間知性論』の最も重要な章では《力について》の考察がある。この章でロックは「機械論的な世界を理解するためには、われわれは《力》の概念に依拠しなければならない」という結論に到達している。しかしながら、《力》（ｐｏｗｅｒまたはｆｏｒｃｅ）がそもそも何であるのかをロックは知らなかった。従って、ロックの思想に対するホワイトヘッドのストラテジーは、ロック的な《力》の概念を『有機体論』の文脈の中に埋め込むというものになった。このようにして《力》の概念は、ホワイトヘッドの現代的な世界理解の中に、明確に位置づけられたのである。ここにもライプニッツと通じるところがある。『人間知性新論』の中で、ライプニッツは、ロックの《力》の概念を主題として論じている。ホワイトヘッドの『過程と実在』中のロックの引用部分が、ライプニッツが自分用に使っていた『人間知性新論』に引かれているアンダーラインの部分とほとんど一致するのは、偶然ではない。従って、ホワイトヘッド、ロック、ライプニッツを結びつけるのは、近代的な「力」あるいは「エネルギー」の概念であると言えるだろう。そして、この概念が、動的−プロセス的に理解された新たな自然概念の出発点になったのである。
　こうした関係は、カントやドイツ観念論とホワイトヘッドの間には成立しなかった。ただし、ヘーゲル的な概念で捉え直すことによって、ホワイトヘッドの形而上学体系がより強固なものになる可能性はある。（Ｌｕｃａｓ、１９８６参照。）
　以上、歴史的な文脈を簡単に述べたので、次にホワイトヘッドの思想を体系的に見ていこう。
 

２．《過程と実在》のカテゴリー表

　ホワイトヘッドは主著『過程と実在』（�T部�U章２節）の中で、カテゴリーを四つに分類して、そのシステムを述べている。第一は『窮極的なものの範疇』（Ｔｈｅ　Ｃａｔｅｇｏｒｙ　ｏｆ　ｔｈｅ　Ｕｌｔｉｍａｔｅ）である。この範疇は「創造性」「多」「一」から成り、あらゆる特殊な範疇の基礎となっている。第二は八つの『存在の範疇』（Ｃａｔｅｇｏｒｉｅｓ　ｏｆ　Ｅｘｉｓｔｅｎｃｅ）である。それらは、「現実的実質」（Ａｃｔｕａｌ　Ｅｎｔｉｔｉｅｓ）、「抱握」（Ｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎｓ）、「結合体」（Ｎｅｘｕ￣ｓ：Ｎｅｘｕｓの複数形）あるいは「公的事態」（Ｐｕｂｌｉｃ　Ｍａｔｔｅｒｓ　ｏｆ　Ｆａｃｔ）、「主体的形式」（Ｓｕｂｊｅｃｔｉｖｅ　Ｆｏｒｍｓ）、「永遠的客体」（Ｅｔｅｒｎａｌ　Ｏｂｊｅｃｔｓ）、「命題」（Ｐｒｏｐｏｓｉｔｉｏｎｓ）あるいは「理論」（Ｔｈｅｏｒｉｅｓ）、「諸多性」（Ｍｕｌｔｉｐｌｉｃｉｔｉｅｓ）、「コントラスト」（Ｃｏｎｔｒａｓｔｓ：現実的実質の綜合の仕方）、の範疇である。第三の『説明の範疇』（Ｃａｔｅｇｏｒｉｅｓ　ｏｆ　Ｅｘｐｌａｎａｔｉｏｎ）には二十七の範疇がまとめられている。その第一の範疇は、《現実世界は過程（プロセス）であり、この過程は現実的諸実質の生成だということ。》と定義されている。その他の説明の範疇は、第一の範疇の定義を展開したものである。第四は九つの『範疇的拘束』（Ｃａｔｅｇｏｒｅａｌ　Ｏｂｌｉｇａｔｉｏｎｓ）である。それらは、『主体的統一性』（Ｓｕｂｊｅｃｔｉｖｅ　Ｕｎｉｔｙ）、『客体的同一性』（Ｏｂｊｅｃｔｉｖｅ　Ｉｄｅｎｔｉｔｙ）、『客体的多様性』（Ｏｂｊｅｃｔｉｖｅ　Ｄｉｖｅｒｓｉｔｙ）、『概念的価値づけ』（Ｃｏｎｃｅｐｔｕａｌ　Ｖａｌｕａｔｉｏｎ）、『概念的転換』（Ｃｏｎｃｅｐｔｕａｌ　Ｒｅｖｅｒｓｉｏｎ）、『変異』（Ｔｒａｎｓｍｕｔａｔｉｏｎ）、『主体的調和』（Ｓｕｂｊｅｃｔｉｖｅ　Ｈａｒｍｏｎｙ）、『主体的強度』（Ｓｕｂｊｅｃｔｉｖｅ　Ｉｎｔｅｎｓｉｔｙ）、『自由と決定性』（Ｆｒｅｅｄｏｍ　ａｎｄ　Ｄｅｔｅｒｍｉｎａｔｉｏｎ）の九つである。
　三つの『窮極的なものの範疇』、八つの『存在の範疇』、二十七の『説明の範疇』、九つの『範疇的拘束』は、ホワイトヘッドにとって、動かしてはならない確固とした枠組であった。彼にとってカテゴリー表は《開かれた》システムを表現するものだからである。このようなシステムは、自然法則に似て、常に発展し続けるカテゴリー体系と関係づけられる。その点で、ホワイトヘッドのカテゴリー表は、アメリカの哲学者チャールズ・サンダース・パースのカテゴリー体系に極めて近い。パースにおいても、やはり「進化の思想」が重要な役割を演じている。これらのカテゴリー体系をカントの「カテゴリー表」と同列に置くことはできない。なぜなら、カントは自分のカテゴリー体系が「完全」だと確信していたからだ。ホワイトヘッドのカテゴリーは「説明」という性格をもち、世界を最終的には「創造性」の範疇によって規定しようとする。かくして、「創造性」は絶えずカテゴリー形成を続ける、新たな可能性の源泉となっているのである。「存在の範疇」は「実体」の性格をもたず、関係の複雑な組織を表わす「プロセス」に関わっている。ホワイトヘッドの哲学的「宇宙」には、「実体」は存在しない。ただ「法則性」（すなわち《拘束》）によって結びつけられる「関係の組織」が存在するだけだ。こうして、ホワイトヘッドは「実体の形而上学」を乗り越えようとしたのである。そして、ホワイトヘッドの形而上学は、開かれた自然の過程の中で常に新しく生まれ変わる「関係の形而上学」になった。彼の哲学では、「範型」あるいは「秩序の組織」は《永遠的客体》（ｅｔｅｒｎａｌ　ｏｂｊｅｃｔｓ）と呼ばれるが、これはプラトンの形相理論を強く想起させる。ただし、プラトン哲学との相違は、この「秩序の組織」が「時間性」に従う点にある。このような性格をもつ《永遠的客体》は、ホワイトヘッドを研究する上で誤解を招きやすい概念である。（Ｅｍｍｅｔ参照。）
 

３．抱握理論

　ホワイトヘッド形而上学の本質的な「核心」は「抱握理論」である。だからといって、英語の辞書で《ｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ》を引いても無駄である。実は、この語の元になったのは《ａｐｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ》であり、これは《とらえる。つかむ。知覚する。理解する。》などの意味をもつ語だ。英語において《ａｐｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ》が一義的な語でないのは明らかである。この語は、ある事態を意識的に「つかむ」「把握する」ことを意味している。ホワイトヘッドは接頭辞の《ａｐ》を取り去り、術語としての《ｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ》を造語したのである。ドイツ語で言えば《ｅｒｇｒｅｉｆｅｎ，ｅｒｆａｓｓｅｎ》（日本語の「とらえる」「つかむ」）が、おそらくこの概念に最も近いだろう。《通常の用法では、「知覚する」（ｐｅｒｃｅｉｖｅ）という語には「認識に基づいた把握」（ｃｏｇｎｉｔｉｖｅ　ａｐｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ）という概念が染みついている。「把握」（ａｐｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ）という語も同じで、「認識に基づく」（ｃｏｇｎｉｔｉｖｅ）という形容詞がなくてもその意味を消し去れない。私は『抱握』（ｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ）の語を、「認識に基づかない把握」（ｕｎｃｏｇｎｉｔｉｖｅ　ａｐｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ）の意味で用いる。この語によって、認識に基づくものもそうでないものも含む「把握」（ａｐｐｒｅｈｅｎｓｉｏｎ）を指すことにする。》
　「抱握理論」の原型は『科学と近代世界』（４章：上の引用も同じ。）で明らかにされた。前述の通り、そこでホワイトヘッドはバークリーの知覚理論について論じている。ここに書かれている内容は、『過程と実在』（�V部、《抱握の理論》）で述べられている、完成された理論の「序説」（内容的にも時間的にも）と言える。
　「抱握理論」は次の前提の上に成り立っている。それは、意識は「精神」の形式、すなわち「知性的な」形式においてのみ現われるわけではない、ということである。一言で言えば「経験は意識に先立つ。」（ｅｘｐｅｒｉｅｎｃｅ　ｐｒｅｃｅｄｅｓ　ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓｓ）ということだ。「経験」は常にわれわれの認識の主要な源泉でなければならない、とホワイトヘッドは確信していた。それゆえ、『抱握』は経験の多様性、中でも「感じ」（ｆｅｅｌｉｎｇ）「覚知」（ｓｅｎｓｅ）「情動」（ｅｍｏｔｉｏｎ）の多様性をまとめる上位概念である。ホワイトヘッドと同じく、人間経験の情動的側面をまともな哲学的問題として実際に取り上げたのは、マックス・シェーラーだけであろう。ホワイトヘッドはこうした理論によって、デカルト的な「精神」と「物体」の二元論を克服しようとした。最終的に、彼はあらゆる種類の「感じ」（ｆｅｅｌｉｎｇ）を分類（ｃｒｏｓｓ−ｃｌａｓｓｉｆｉｃａｔｉｏｎ）しようと努力した。しかし、この試みは部分的にしか成功しなかった。（Ｗｏｌｆ−Ｇａｚｏ、１９８８参照。）主著『過程と実在』には、「感じ」の類型学の「萌芽」とでも言うべきものが散見されるだけである。
　ホワイトヘッドが探求した「経験の形而上学」の輪郭を知るためには、少なくとも、これらの試みを概観しておくのがよいだろう。まず基礎として、「単純な感じ」と「複雑な感じ」（ｓｉｍｐｌｅ　ａｎｄ　ｃｏｍｐｌｅｘ　ｆｅｅｌｉｎｇｓ）がある。「単純な感じ」は物的な極（ｐｈｙｓｉｃａｌ　ｐｏｌｅ）に向かい、「複雑な感じ」は心的な極（ｍｅｎｔａｌ　ｐｏｌｅ）に向かう。「単純な物的感じ」は「現実的諸実質」（ａｃｔｕａｌ　ｅｎｔｉｔｉｅｓ）の間に生じる。「現実的諸実質」は、プロセスとしての自然概念を形づくる、原初的な構成的諸契機を表現する。ゆえに、様々な「感じ」は、人間を自然の中に包みこむ根本的な「構成のプロセス」を可能にする「関係の契機」である。かくして、「自然の中の人間」に関する問いは、一つ一つの「構成のプロセス」に関する問いとなる。意識が構成の一部分であるかどうかは、それに対応するプロセスの様態に依存している。このような独自の概念の関係づけの上に、しばしば《プロセス哲学》と呼ばれるホワイトヘッドやハーツホーンの思想が展開されるのである。
　「複雑な感じ」は心的な極に向かい、《永遠的客体》（ｅｔｅｒｎａｌ　ｏｂｊｅｃｔｓ）を構成する。「永遠的客体」はプラトンの「形相」に似ている。ホワイトヘッドの形而上学に特有の問題は、「単純な感じ」と「複雑な感じ」の間の弁証法的関係にある。それは、ホワイトヘッドによれば、「単純な感じ」は「意識」なしに存在することができるが、「複雑な感じ」はヘーゲル的な「否定」の形式において、つまり「意識される」ことにおいて、現われるからである。それゆえ、可能的な「感じ」のタイプは、無限の多様性をもつことになる。「感じ」の領域は、自然哲学として表現される、多様な「経験の形而上学」の予期せぬ「源泉」を、哲学に提供してくれたのである。少なくとも、これがホワイトヘッドの根源的な意図であった。そして、ホワイトヘッドは自然哲学につながる「認識の存在論」へ向かったのである。
　ホワイトヘッドは一つ一つの「感じ」に存在論的な位置を与えたが、それによって伝統的な心身問題は「感じ」の「関係づけの理論」へと置き換えられた。それに対応して、「意識」の問題も存在論的な枠組を与えられた。自然における「意識」に関する問いは、今や特定の「感じ」に関する問いとして具体化される。言い換えれば、ある現実的実質が構成する「関係のシステム」に関する問いになるのである。このように、「関係」「プロセス」「出来事」について考えるところに、自然の二元論的把握を克服する可能性がある。「関係」「プロセス」「出来事」は、自然における様々な「構造の複合体」（結晶のような）を表わしているのである。
 

４．プロセス的な「出来事」としての自然

　ホワイトヘッド独自の自然概念の萌芽は、既に初期の著作『自然認識の諸原理』（１９１９）と『自然という概念』（１９２０）に見られる。そして、完成された自然概念は１９２９年の主著『過程と実在』の中で示された。
　初期の著作で、ホワイトヘッドはデカルトとニュートンによって機械論的に構想された自然概念を批判している。しかし、ホワイトヘッドの出発点における本来の批判対象は、アリストテレスの形而上学とその「実体概念」であった。（Ｗｏｌｆ−Ｇａｚｏ所収：Ｇ．Ｂｏ¨ｈｍｅ参照。）ホワイトヘッドはまさに「実体概念」と「自然の二元論」を、「関係の概念」「プロセスの概念」として理解される新しい自然概念に置き換えようとしたのである。彼にとって「自然」は単に「空間」「時間」「質量」を意味するのみではなく、「プロセス」「変異」「関係のシステム」を通じて構成される「所与性」から成り立っている。そこから「プロセス」または「プロセス的な出来事の総体」としての自然像が生まれるのである。ホワイトヘッドは「実体概念」を「出来事（ｅｖｅｎｔ）の概念」と取り替えてしまった。こうして自然は有機的な「全体」として構想される。そこでは、諸契機の重なりである自然の「部分」（またはパターン）が、最も小さなプロセスの内に、大きなプロセスを映し出しているのである。このような《出来事の物理学》は、有機的な「原子論」とも、「モナド論」（ただし《窓》をもつモナドである）とも考えることができよう。
　ホワイトヘッドは、とりわけ自然科学の問題点に批判の照準を合わせているが、特に『自然という概念』で、「自然に関する抽象的概念のみに依拠して自然に対するべきだ」という自然科学的な主張を批判している。この主張は、自然の事実としての「出来事」に対する明白な誤解であり、エコロジストにしてもそうした思い込みにとらわれているのだ。ホワイトヘッドは「自然科学的に理解された自然」と「自然哲学的に理解された自然」を区別する。ホワイトヘッドの自然概念にとっては、『価値（ｖａｌｕｅｓ）』は構成的なものなのである。この点で、ホワイトヘッドはノヴァーリス、コールリッジ、ワーズワースなどのロマン派と似ており、実際、『科学と近代世界』の第５章《ロマン主義的反動》は、《ロマン主義的反動は、価値を護るための抗議であった。》という文で終わっている。ホワイトヘッドがロマン主義的な自然概念をもっていた、と主張するのは誇張が過ぎるにしても、ワーズワースやシェリングとの類似はやはりある。（Ｈ．Ｈｏｌｚ、１９８０参照。）ホワイトヘッドとドイツロマン派のつながりは明白であるのに、その点の研究はまだなされていない。
　『過程と実在』（�T部３章《自然の秩序》と４章《有機体と環境》）の中で、ホワイトヘッドの自然概念にとって重要な意味をもっているのが「有機体」の概念である。自然のプロセスは「自然の脈絡」として生起する。すなわち、孤立して存在する「物」「客体」「主体」などは本来あり得ないのである。「関係のネットワーク」は自然の諸関係（連関、脈絡）の中で成立し、特定の関係として個別化される可能性をもつ。しかし、それと同時に、このネットワークは自然の全体的な脈絡の中に埋め込まれている。ホワイトヘッドは一つの「有機体」を形づくる現実的実質の《共同体（ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ）》について語っている。この《共同体》は、自然の全体的な脈絡を構成するものであり、動的な性質をもった自己形成的な組織である。この《共同体》が自己形成的な性格をもつのは、ホワイトヘッドによると、自然のシステムが《開いている》からである。これを言い換えれば、自然のプロセス的な出来事は「時間の枠組」を形づくっているということだ。「未来」は、出来事、《共同体》、環境の自己形成にとって、常に一つの「契機」である。時間は自然の中で産み出される。自然の「開放性」は、ホワイトヘッドにとって、有機体の発展の本質的な様態である。世界を《閉鎖系としての世界》と解釈するか、《開放系としての宇宙》と解釈するかをめぐる議論において、ホワイトヘッドは、それを絶え間なく更新が可能な「開かれた動的な世界」と解釈する側に立つ。（Ｋｏｙｒｅ´参照。）
　ホワイトヘッドの自然概念におけるさらに重要な契機が「創造者」であるのは、以上の論理的帰結である。《創造性（Ｃｒｅａｔｉｖｉｔｙ）》は、『過程と実在』のカテゴリー図式の中では「基本的構成要素」に属する。《開かれた》宇宙は、論理的に「創造的」でなければならない。（Ｒａｐｐ／Ｗｉｅｈｌ、１９８６参照。）自然は《未来》を産み出すことによってその創造力を顕在化させるのであるから、一般的な「プロセス」としての自然のあり方が可能でなければならないのである。「自然の創造性」はまた、「一（単一性）と多（数多性）」をめぐる問題を解決する鍵でもある。様々な共同体、あるいは関係のネットワークは、「環境（ｅｎｖｉｒｏｎｍｅｎｔ）」としての単一性を具体化すると同時に、自然の多種・多様性を構成する。一方、自然の力学は、特定の構造とパターンに従って《規範化》を行なう。言い換えれば、自然の力学は、構造的な合法則性と結合の可能性によって自然を秩序づける。しかしながら、多数の《共同体》が絶えず再構成され、変異することによって、新しいものが創造される可能性ももたらされるのである。Ｆ．カプラ（『ターニングポイント』１９８２−邦訳　工作舎−）、Ｉ．プリゴジン／Ｉ．スタンジェール（『自然との対話』１９８４−邦訳『混沌からの秩序』　みすず書房−）などの著作に示されているように、ホワイトヘッドの自然概念は、今日、生態学的な視点からも重視されている。
 

５．ホワイトヘッドの神の概念

　『過程と実在』�X部第２章（《神と世界》）には、哲学史上稀な、独自の神の概念が述べられている。ホワイトヘッドは神について次のように説明する。《神の本性は、あらゆる現実的実質と同じく二極的である。神は原初的本性と結果的本性をもつ。神の結果的本性は意識的である。それは現実世界を神の本性の統一性において、さらに神の叡智の変換（ｔｒａｎｓｆｏｒｍａｔｉｏｎ）を通じて実現することである。神の原初的本性は概念的であり、神の結果的本性は、神の物的な「感じ」を神の原初的概念に織り込むことである。》（『過程と実在』原著Ｐ．３４５　邦訳Ｐ．６１５）それゆえ、ホワイトヘッドの「神」は、特定の役割につながる二つの性格をもっている。一方では「神」は「秩序の原理」としてはたらき（原初的な面）、他方では「秩序の原理」と世界における固有の「構成のプロセス」を「媒介する原理」としてはたらく。このような「神」はプラトンの『ティマイオス』にある「デミウルゴス」（世界創造者）やニュートンの『プリンキピア』（第二版）にある「パントクラトール」（万物の帝王）と同じような役割をもっている。ホワイトヘッドの「神」の概念は、プラトンの「デミウルゴス」とニュートンの「パントクラトール」を綜合したものであると言えよう。プラトンの後期対話篇における「デミウルゴス」は「創造神」ではなく「秩序の原理」であり、ニュートンの「パントクラトール」は世界との直接的な関係、言い換えれば「物質世界と精神世界を統合する役割」をもつからである。
　《神》はホワイトヘッドのカテゴリー表に登場しないにもかかわらず、ホワイトヘッドによれば、《神》があらゆるカテゴリーにおいて創造的に活動しているという。これは興味深い。《神と世界は最終的な形而上学的真理を表現しながら対峙している。それは欲求するヴィジョンと物的な享受が創造において等しく優先権を主張することである。しかし、二つの現実態を切り離すことはできない。それらは、どちらも全体としてかけがえのないものである。このように、それぞれの時間的契機は神を体現し、神のうちに体現される。神の本性においては、「永続性（ｐｅｒｍａｎｅｎｃｅ）」が原初的であり、「流れ（ｆｌｕｘ）」は世界から派生したものである。そして世界の本性においては、「流れ」が原初的であり、「永続性」は神から派生したものである。また、世界の本性は神にとっての原初的与件（ｄａｔｕｍ）であり、神の本性は世界にとっての原初的与件である。創造が「不滅性」という最終項−世界の神格化−に到達した時、創造は「永続性」と「流れ」の和解を達成するのである。》（『過程と実在』原著Ｐ．３４８　邦訳Ｐ．６２１）
　英米の神学界、とりわけクレアモントのプロセス神学センターにおいて、ジョン・Ｂ．カッブがホワイトヘッドの神の概念を、独自の《プロセス神学》にまで発展させた。しかし、今後、自然哲学の枠組の中で重要な役割を演じるような、「自然神学」が新たに発展する可能性もあるだろう。どちらの場合にも、ホワイトヘッドの自然概念の重要な契機を正しく理解するために、彼の神の概念について深く考えなければならない。
 

　ホワイトヘッドが哲学研究者達に見直され、哲学的な議論の中で受け入れられるまでには、長い時間がかかった。ホワイトヘッドが経験した一世紀は、一つの世界像（物理的世界の機械論的解釈に基づくニュートンの宇宙論）が崩壊し、もう一つの新しい世界像（アインシュタイン、プランクらの宇宙論）に取って代わられる時代であった。彼は、トマス・Ｓ．クーンに倣えば《パラダイム転換》と呼ぶべき科学的変革の目撃者となった。彼の有機体論的な自然哲学を理解する糸口をつかむためには、こうした変革の目撃者としてのホワイトヘッドを見失わないようにすることが肝要である。彼の『科学と近代世界』は、いわばこのような変革の《証言》として捉えることができるだろう。
　ケンブリッジ大学のＧ．Ｅ．ムーア、Ｃ．Ｄ．ブロードやオックスフォード大学のＲ．Ｇ．コリングウッド、サミュエル・アレクサンダーらの哲学者達は、既に１９２０年代に、ホワイトヘッドの新しい自然哲学がもつ哲学的な重要性を充分に意識していた。一方、ホワイトヘッドの弟子、バートランド・ラッセルは、師と対立し、争った。ラッセルはホワイトヘッドの哲学をあまりに思弁的なものと理解していたのである。アリストテレス協会の会員達は、ホワイトヘッドの自然概念を真っ先に問題にした。ホワイトヘッドの初期の論文はこの会員間の活発な論争を伝えている。（１９２０年代の『アリストテレス協会報』参照。）１９２４年にロンドン大学からハーヴァード大学へ移った後、ホワイトヘッドは母国では忘れられたも同然だった。ホワイトヘッドはアメリカに受け入れられ、その地でやっと彼が自然哲学に傾けた努力の「実り」を手にすることができたのである。
　ハーヴァードでは、哲学の様々な分野で注目すべき成果を挙げた門下生達がホワイトヘッドの周囲に集まった。Ｗ．Ｖ．Ｏ．クワイン、スーザン・Ｋ．ランガー、チャールズ・ハーツホーン、ポール・ワイス、ヴィクター・ロー、ドロシー・エメットらがそれである。しかしながら、ホワイトヘッドの与えた影響は主にハーヴァードのグループ内に限定されていた。ウィリアム・クリスチャンとアイヴァー・レクラークによってホワイトヘッド哲学への最初の入門書が書かれたのは、１９５０年代のことである。そして、１９６０年代になってようやく、ホワイトヘッドの公式な伝記作者ヴィクター・ローの著書を通じて、ホワイトヘッドは広く知られるようになったのである。
　また、ホワイトヘッドはヘルベルト・マルクーゼやＴ．Ｗ．アドルノなど、《フランクフルト学派》のメンバーにも影響を与えた。特に１９６０年代、つまり学生運動の時代に、マルクーゼの著書『一次元的人間』は若い学生達に大きな影響を与えた。《大いなる拒否》という彼の概念は、「体制」に反逆する青年の態度を表わすスローガンとなった。（訳注２）マルクーゼは明らかにホワイトヘッドの『科学と近代世界』から《大いなる拒否（Ｔｈｅ　Ｇｒｅａｔ　Ｒｅｆｕｓａｌ）》を引用し（訳注３）、この概念を美学的−政治的な領域に移し換えたのである。ホワイトヘッドの提示した新しい概念は、デカルト、ニュートンの機械論的世界像に対するロマン主義的批判を目指すものであった。アドルノもホワイトヘッドの著作から影響を受け、死後発刊された『美学論』では《芸術のプロセス的性格》について語っている。
　１９７０年代に、有名な科学者達が、新しい科学的世界像について真摯な考察を始めた。それは、特に生命科学を見ればよくわかる。生命科学は、ＤＮＡの発見以来、飛躍的な進歩を遂げた。ホワイトヘッドが有機体論的な自然概念に先鞭をつけたことによって、こうした研究はさらに推進された。Ｗ．Ｈ．ソープ、ジョゼフ・ニーダム（後に中国学者として有名になった）、グレゴリー・ベイトソンらの生物学者は、後々までホワイトヘッドの自然哲学の影響下にあった。デイヴィド・ボームのような物理学者や生化学者イリヤ・プリゴジン（『自然との対話』１９８４参照。）は、自然の中に見られる運動過程がホワイトヘッド的に解釈できることを発見した。こうした解釈の可能性については目下議論が行なわれている。フリッチョ・カプラ（『ターニングポイント』参照。）も機械論のパラダイムから有機体論のパラダイムへの転換を一般の読者に訴えてきたが、彼の主張にはホワイトヘッドの曲解も見られる。現代の自然科学の諸理論は、ホワイトヘッドの自然概念が科学者に受け入れられ、理解され、摂取されたことを明らかに示している。
　ホワイトヘッドの自然哲学は、伝統的な講壇哲学の主流ではないが、むしろ哲学的問題に取り組む科学者達によって現在盛んに取り上げられている。それが何をもたらすかは、今後の課題である。